第四章 第一部分
內在生命與外在生命的準則
西 4:2-6（修訂本）
書信的倫理部分至此結束。回顧從前一章開頭以來的實踐勸勉，我們可以概括地說，它們依次處理了基督徒對自己、對教會以及對家庭的義務。現在，這些最後的建議觸及了生命的兩個極端：第一個涉及隱秘的禱告生活，第二個和第三個則涉及市場與街道上忙碌的外在生活。將這兩個極端結合在一起，似乎就是此處的連結點。基督徒的生活首先被視為向內聚集——像一條強力的彈簧，盤繞在中心。其次，它被視為在世界中運作，像鬆開的彈簧，帶動齒輪與小齒輪轉動。這兩種經驗與義務往往難以和諧融合。忙碌的馬大（負責服事）與安靜的馬利亞（只坐著凝視）之間的衝突，在每個時代、每個人的心中都在上演。在這裡，我們或許能在某種程度上找到調和這兩種對立要求的方法。至少，這裡提出了抗議，反對讓其中一方排擠另一方。持續的禱告必須與不懈的行動相結合。我們行走在塵世的道路上，卻要時刻處於至高者的隱密處。「恆切禱告」，同時不要不健康地逃避外在世界的責任與關係，而是讓禱告轉化為：第一，智慧的行事；第二，時刻恩慈的言語。
一、因此，我們首先得到的是關於恆切禱告之隱秘生活的勸勉。
在《和合本》中譯為「恆切」的詞，在《修訂本》中更完整地譯為「恆切禱告」，在涉及禱告以及其他語境時經常出現。列舉其中一些例子有助於闡明其完整含義。「我們要專心以祈禱傳道為事」，是使徒們在提議設立執事職位時所說的。「禱告要恆切」，保羅對羅馬教會說。「他們天天同心合意恆切地在殿裡」，是對五旬節後早期信徒的描述。西門·馬古斯據說「常與腓利在一處」，這裡顯然有緊密追隨以及不間斷陪伴的意思。這些例子似乎表明，該詞既包含熱切也包含持續；因此，這條誡命不僅涵蓋了保羅另一處勸勉「不住地禱告」的範圍，還包含了熱忱。
那麼，基督徒的生活應該是持續不斷的禱告。
在一個必須充滿外在事務勞碌的生活中，怎樣的禱告才能持續不斷？這樣的誡命如何遵守？當然，沒有必要削減其全面性，說它僅僅意味著——在日常職責壓力允許的情況下，盡可能頻繁地進行虔誠的操練。這不是將此誡命與我們處境的明顯需求相調和的方向。我們必須在更內在、更屬靈的禱告觀念中尋求。我們必須將形式與實質、寶藏與承載它的瓦器區分開來。什麼是禱告？不是言語的表達——那只是載體；而是靈的態度。交通、渴慕與順服，這三者是禱告的要素——而這三者可以滲透到整個生活中。這是可能的，儘管很困難。可以有不間斷的交通，一種對上帝同在的持續意識，以及我們與祂的接觸，在我們的靈魂中震顫並使之清新，就像春天的氣息吹進了悶熱工廠和繁忙街道中的勞動者；或者，即使這種交通沒有像一條絕對不間斷的光線貫穿我們的生活，這些點也可能靠得如此之近，以至於幾乎相連。在這樣的交通中，言語是多餘的。當靈魂最親近時，無需言語。心靈可以靜默地保持因感受到上帝的同在而芬芳，因祂面容的光輝而明亮。有些城鎮坐落在阿爾卑斯山下，每一條狹窄骯髒的小巷都仰望著莊嚴的雪峰，居民們在周遭的污穢中，只要抬起頭，就能時刻看見那奇妙的啟示。同樣地，如果我們願意，我們也可以生活在白色大寶座及其坐席者的威嚴與美麗之中，讓祂結束我們生活中的每一條視線，填滿我們平凡生活中的每一條通道。
同樣地，禱告的第二個要素——對上帝的渴慕或渴望——也可以有一種持續、無聲且不間斷的同在。所有的環境，無論是職責、憂傷還是喜樂，都應該且可以被用來更深刻地印證我對自身軟弱與需求的意識；而每一刻，隨著對上帝迅速且準時的恩典的體驗，以及我與祂的所有交通所揭示給我的祂的美麗——都應結合起來，激發對祂、對更多祂的渴望。一顆理解自身渴求的心，其最深處的呼喊就是為了那位永活的上帝；靈魂對那能滿足其深層渴望的食物的飢渴是永恆的，因此，即使那靈魂往往無聲，它對那唯一能提供此食物者的禱告也將是永恆的。
我們對祂旨意的順服也可以是持續的，這是所有禱告的要素。許多人的觀念是，我們的禱告是將我們的願望強加給上帝，而祂的回答是給予我們所想要的。但真正的禱告是上帝的旨意與人的旨意在和諧中相遇，其最深層的表達不是：「主啊，因為我渴望，所以請做這件事」；而是：「主啊，因為你渴望，所以我做這件事。」這種順服可以是所有生命的源頭，任何以這種精神所做的工作，無論多麼「世俗」、多麼微小，即使是製作鈕扣，也都是真正的禱告。因此，我們整個生命中都應該流淌著那持續禱告的音樂，在我們各種不同的職業之下被聽見，就像某種延長的低音，支撐著並賦予那在上方起伏變化的輕快旋律以尊嚴，就像大浪頂端的浪花。當我們的生活基於與上帝持續的交通、持續的渴慕以及持續的順服時，它們將是高貴而莊重的，並編織成一個和諧的整體。如果不是這樣，它們將一文不值，最終歸於虛無。
但這種禱告的持續性若沒有努力是無法達到的；因此保羅接著說：「在禱告中警醒。」我們很容易對任何持續做的事情感到昏昏欲睡。人在任何持續的工作中都會睡著。還有外在事物的持續影響，將我們的思想從它們在上帝那裡的真正家園中拉走，所以如果我們要保持持續的敬虔，我們就必須在快要睡著的時候經常喚醒自己。「我的靈啊，醒來吧！」我們常常不得不對自己的靈魂這樣說。難道我們不知道那種悄悄逼近的倦怠嗎？難道我們沒有在禱告時抓到自己正要睡著嗎？我們必須做出明確而堅決的努力來喚醒自己——我們必須集中注意力，運用必要的刺激，並將我們整個本性的興趣與活力投入到這持續禱告的工作中，否則它就會變成像一個半夢半醒的人那樣昏昏欲睡的嘟囔。世界對靈魂有強烈的麻醉劑，如果我們要「恆切禱告」，就必須堅決抵制它們的影響。
警醒的一種方式是擁有並遵守明確的口頭禱告時間。我們現在常聽到關於禱告時間與形式價值不大的說法，以及正如我剛才所說的，真正的禱告如何獨立於這些，不需要言語。當然，這一切都是真的；但如果據此得出結論，認為因此我們可以不需要外在形式，那就是犯了一個充滿危害的嚴重錯誤。就我而言，我不相信一種散佈在生活中，卻從未集中並以可見的外在行為或可聽的言語表現出來的敬虔；據我所見，那些宗教信仰真正滲透到整個生活中的人，正是那些保持中央水庫充盈的人——如果我可以這樣說的話——透過定期且頻繁的禱告時間與言語。那位一生都是對父的敬虔與交通的基督，也有祂在山上的夜晚，並且在天未亮的時候起來，警醒禱告。我們必須效法祂。
還有一句話要說。這種持續的禱告必須「帶著感謝」——這又是這封信中在各種語境下頻繁出現的勸勉。每一次禱告都應與感恩相融合，沒有這種香氣，敬虔的香氣就缺少了一種芬芳。對需求的感知或對罪的意識，可能會引發「大聲哀哭流淚」，但最完整的禱告是從一顆感恩的心中自信地升起，它將記憶編織成希望，因為領受了許多，所以祈求許多。對過去慈愛的真正認識，對於使我們的交通甜美、我們的渴望充滿信心、我們的順服充滿喜樂，有很大的幫助。感恩是為禱告之箭裝上羽毛的動力——是我們靈魂最容易升向天空的高度。
現在，使徒的語氣從勸勉轉為懇求，他以非常甜美且感人的謙卑，請求在他們的禱告中為他留一個補充的角落。「同時也為我們禱告。」「同時」和「也」帶有一種卑微的語氣，而「我們」（包括了在信首與他一同署名的提摩太，以及可能還有其他人）則增加了謙遜的印象。他們為保羅等人禱告的主題是：「上帝給我們開了傳道的門。」這句話顯然是指傳福音不受阻礙的機會，因為開門的結果隨之而來——「講說（以便我能講說）基督的奧祕」。這個禱告的特殊原因是：「為此我（除了其他的苦難之外）也被捆鎖。」
他是一個囚犯。就他個人的舒適而言，他不太在意這一點，也不在意手腕上的鎖鏈；但他的靈魂因他在傳播基督好消息時所受的限制而感到煩躁，儘管他在監獄中，無論是在禁衛軍中，還是在整個羅馬的人口中，都已經能夠做很多事。因此，他希望他的朋友們請求上帝打開監獄的門，就像祂為彼得所做的那樣，不是為了讓保羅出來，而是為了讓福音出來。個人的得失被吞沒了；他所關心的只是完成他的工作。但他希望他們的禱告不僅僅是為了那個——「叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。」這最自然的解釋是，他被賦予能力，以一種與其偉大相稱的方式闡述信息。當他想到自己這個不配的人竟然要傳講這信息時，它的偉大與奇妙使他的靈魂產生了一種敬畏；儘管他被賦予了使徒的職分與恩典；儘管他意識到自己是被上帝膏抹與啟示的，但他仍然感到寶藏的豐富使承載它的瓦器顯得極其不配。在他自己聽來，他的言語在福音那宏偉的和諧面前顯得貧乏且不悅耳。他無法柔和自己的聲音，以足夠溫柔地傳達如此之愛的訊息，也無法給予它足夠的力量，以宣揚如此巨大意義與全球使命的訊息。
如果保羅覺得他對福音偉大的構想，使他在試圖傳講時的言語顯得微不足道，那麼基督的其他每一位真正的僕人又該有什麼感覺呢？如果他，在聖靈充滿的豐盛中，尚且懇求弟兄們在禱告中為他留一席之地，那麼那些試圖用結巴的舌頭去傳講那使他火熱的言語顯得冰冷的真理的人，豈不更需要禱告嗎？每一位這樣的人都必須轉向那些愛他並聆聽他對基督豐富之貧乏呈現的人，帶著保羅的懇求。朋友們能為他做的最仁慈的事，莫過於在對上帝的禱告中將他放在心上。
二、接下來，我們有兩條準則，它們從基督徒生活的內在祕密一躍而至其外圍，涉及對非基督徒世界的外在生活，並鑑於此，囑咐我們要有智慧的行事與恩慈的言語。
「你們要用智慧與外人交往。」「裡面的人」是指那些已經「逃往」基督那裡，並在羊圈、堡壘、方舟裡面的人。那些坐在裡面安全無虞，而風暴在外面呼嘯的人，可能只是自私地、沾沾自喜地想到那些暴露在猛烈風暴中的可憐人。這句話可能表達了屬靈的驕傲，甚至輕蔑。所有封閉的團體都傾向於產生對外人的厭惡與輕視，教會也曾有過這種感覺；但這裡沒有任何這類跡象。相反，這個詞中充滿了悲憫與憐憫，並承認他們悲慘的處境使這些外人對基督徒有了要求，基督徒有義務出去幫助他們並將他們帶進來。正是因為他們是「外人」，裡面的人才欠他們一個智慧的行事，以便「若有不信從道理的，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來」。這個思想在某種程度上與我們主的話語平行，或許這是一種回憶。「我差你們去」——這對一位謹慎的牧人來說是一件奇怪的事——「如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇。」想想那幅畫面——那一小群畏縮、恐懼的生物擠在一起，被那群吠叫著、露出白牙、準備將它們撕成碎片的人群包圍！基督的跟隨者在世界上也是如此。當然，自從那個時代以來，情況在許多方面已經改變了；部分是因為迫害已經不再流行，部分是因為「世界」在很大程度上受到了基督徒道德的影響，部分是因為教會在很大程度上世俗化了。兩者的溫度在宣稱信奉基督教的廣大地區已經變得幾乎相等。因此，羊與狼之間產生了一種相當好的理解和繁忙的貿易。但儘管如此，無論其表現形式如何改變，根本的衝突依然存在，如果我們忠於我們的主，堅持按照祂的規則塑造我們的生活，我們就會發現確實如此。
因此，我們需要「用智慧與外人交往」；也就是說，讓實際的審慎塑造我們所有的行為。如果我們是基督徒，我們就必須生活在警惕且不完全友好的觀察者眼中，他們會從我們的任何不一致中獲得滿足並受到傷害。一種明顯的基督徒生活，不需要註釋就能展示其與基督誡命的和諧，這是我們欠他們的第一義務。
而那種鑑於這些外人而塑造我們生活的智慧，將會「辨明時機與判斷」，將會試圖衡量人並據此行事。常識與實際的精明是基督徒熱心的重要伴隨物。在這方面，保羅的性格是多麼複雜——既熱情又具備外交上的適應能力；同時從未墮落到狡詐，也沒有犧牲真理！蔑視世俗智慧、因此經常撞得頭破血流的狂熱者並不罕見；厭惡所有慷慨情感、對任何表現出熱情的計畫總有一桶冷水潑下的冷靜計算者更是太常見了——但火與冰結合在一起，就像一座冰川沿著錐體流下的火山，卻是罕見的。熱忱與機智結合，既有腳踏實地的常識，又有火焰升騰至天堂的熱情，這是一種罕見的組合。很少有同樣的聲音能說：「我不以性命為念」，又能說「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」。
這是一個危險的原則，一個非常滑溜的立足點！——人們會這樣說，而且確實如此。它是危險的，只有一件事能讓人在上面站穩腳跟，那就是他的智慧適應必須是完全無私的，並且他必須始終清楚地保持在眼前的偉大目標，這不是個人的，而是「無論如何總要救些人」。如果記住這個目標，我們就會免於隱藏或損害我們希望被接受的真理的誘惑，我們對「外人」的需求、弱點和特點的智慧適應，就不會退化為用詭詐處理上帝的道。保羅建議「用智慧行事」；他厭惡「行事詭詐」。
我們欠外人一種可能將他們帶進來的行事方式。我們的生活在很大程度上是他們的聖經。他們對基督教的了解，更多是透過我們身上看到的，而不是透過基督所啟示或聖經所記載的——如果，在我們身上看到的基督教並不讓他們覺得很有吸引力，那麼他們仍然選擇留在原地也就不足為奇了。讓我們小心，不要成為主殿的守門人，去招手讓路人進來，反而堵住了門口，讓他們看不到裡面的奇妙。
使徒補充了一種這種智慧表現出來的特殊方式——即「愛惜光陰」。這裡的最後一個詞指的不是一般的時間，而是一個明確的時機或機會。因此，這個教訓不是關於充分利用飛逝的每一刻（儘管這個教訓也很寶貴），而是關於辨別並熱切利用適當的機會進行基督徒服事。這個比喻很簡單；「買贖」意味著使之成為自己的。「珍惜時間，不要讓機會溜走」，這是一個精神完全相同的建議。它包含了兩件事：對性格的警覺研究，以便知道將影響力施加於他們的正確時機，以及在利用這些機會實現最高目標時的熱切勤奮。如果我們沒有利用每一個機會將他們帶進來，我們就沒有對外人行事智慧。
但除了智慧的行事，還要有「恩慈的言語」。「你們的言語要常常帶著和氣。」在歌羅西書 3:16 中出現了類似的「智慧」與「恩慈」的並列。「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡……心被恩感，歌頌上帝」；這裡和那裡一樣，「恩慈」可以取其較低的審美意義，也可以取其較高的屬靈意義。它可以指恩惠、宜人，或由內住的聖靈所賜的屬靈恩賜。許多優秀的註釋家認為前者是此處的含義。但讓自己的言語總是令人愉快是基督徒的義務嗎？有時，讓言語變得非常令人不快確實是他的明確義務。如果我們的言語要真實、有益，它有時必須刺耳並違背人的意願。它的愉悅與否，更多取決於聽者的傾向，而不是誠實說話者的意願。如果他要「愛惜光陰」並「用智慧與外人交往」，他的言語就不可能總是帶著那種恩慈。建議讓我們的言語總是令人愉悅，這對世俗的成功來說可能是一條很好的格言，但它更像是切斯特菲爾德的信件，而不是保羅的書信。
我們必須更深入地探討這條勸勉的真正含義。它實質上是這樣的——無論你是否能說好聽的話，無論你的談話是否總是直接涉及宗教——它不需要也不可能總是那樣——讓上帝的靈的明顯影響力始終存在於其中，祂住在基督徒的心中，並將塑造和聖化你的言語。關於你，就像關於你的主一樣，讓這句話成為真實：「恩典滿了你的嘴唇。」凡聖靈住在其靈裡的人，將真正成為「金口」；他的言語將如露水般滴下，無論他莊重高尚的言語是否取悅了輕浮與淫穢的耳朵，它們在最真實的意義上都將是美麗的，並顯示出神聖的生命在其中搏動，就像透明的皮膚顯示出藍色靜脈的跳動一樣。那些以偉大作家為食的人會學到他們的風格，就像我們的一些偉大的當代演說家，他們是英國詩歌的熱切研究者。因此，如果我們與上帝多交流，傾聽祂在我們心中的聲音，我們的言語就會帶有一種迴響那深沉音樂的語調。我們的口音會出賣我們的國籍。那時，我們的言語就會在令人愉悅的較低意義上帶著恩慈。無論是言語還是行為，最真實的優雅都來自天上的恩典。從上帝——一切可愛事物的源頭——那裡獲得的美麗，是最高級的。
言語要「用鹽調和」。那並不意味著機智的「阿提卡鹽」。沒有什麼比那些總是試圖變得尖刻和聰明的人的談話更令人煩的了。這樣的言語就像「鹽柱」——它閃閃發光，卻是冰冷的，有刺傷人的尖角，而且味道苦澀。這不是保羅所推薦的。鹽被用於祭祀——讓祭祀的鹽應用於我們所有的言語；也就是說，讓我們所說的一切都獻給上帝，「常常以頌讚為祭獻給上帝」。鹽有防腐作用。在你的言語中加入能防止其腐爛的東西，或者，正如以弗所書中的平行經文所說，「污穢的言語一句不可出口」。當你的言語用鹽調和時，輕浮的談話、沉悶的閒聊、惡意的談話、閒話，更不用說骯髒和邪惡的言語，都將被平息。
接下來的話使人認為，這裡的鹽也隱含了它賦予食物味道的能力。不要處理平淡的概括，而要使你的言語適合你的聽眾，「叫你們知道該怎樣回答各人」。適合聽眾特點與需求的言語肯定是有趣的，而那些不適合的對他們來說將是平淡無味的。擊中聽者要害的陳詞濫調對他來說將不再是陳詞濫調，而最輝煌的言語如果不能滿足他的思想或需求，對他來說將像「蛋白」一樣索然無味。
因此，個人的特點必須決定接近每個人的智慧方式，方法將會有很大的多樣性。保羅對呂高尼野蠻山區部落的語言，與對馬爾斯山（亞略巴古）上受過教育、好奇的人群的語言是不一樣的，他在會堂裡的講道與他在腓力斯面前對將來審判的推理，語氣也不同。
這一切都太明顯了，無需舉例說明。但可以補充一句。使徒在這裡認為，為基督說話是每一位基督徒的任務。此外，他建議與個人打交道，而不是與群眾打交道，因為這在每位基督徒的能力範圍內，而且更有效。鹽如果想發揮作用，就必須揉進去。對我們大多數人來說，用釣竿釣魚比用網捕魚更好，釣取單個靈魂，而不是試圖一次包圍一大群人。對會眾講道有其地位與價值；但誠實且智慧地進行私下與個人的談話，將比最雄辯的講道產生更大的影響。將種子鑽進土裡，一顆一顆地滴入為它們準備的小坑中，比廣播種子要好得多。
對於那些能對任何事情都談笑風生、饒有興趣，卻唯獨不能談論他們的救主及其國度的基督徒男女，我們該說些什麼呢？膽怯、錯位的敬畏、害怕顯得自以為是、對傳統禮儀的顧慮，以及民族的矜持，解釋了為什麼有這麼多令人遺憾的事實。但如果一股巨大的基督徒情感從心中湧出，所有這些障礙都會像稻草一樣被沖走。心中充滿什麼，就會透過言語的閘門溢出。因此，許多基督徒隱藏信仰的沉默，其真正原因主要是因為他們心中可供隱藏的信仰太少了。
在這些臨別的囑咐中，我們面前樹立了一個莊嚴的理想——一種比西奈山雷鳴般的律法更高的公義。當我們想到我們匆忙、形式化的敬虔，想到我們有時因災難的壓力而被迫發出的禱告，以及當重擔解除時就經常中斷的禱告；想到我們偶爾瞥見上帝的時刻——就像水手們透過濃霧瞥見一顆指引星一樣，以及想到我們生活中那些漫長的階段，就我們的思想而言，如果沒有上帝，或者祂與我們無關，這些階段將完全一樣——「恆切禱告」這條命令顯得是多麼可怕！
當我們想到我們自私地忽視了外面那些暴露在風暴中、可憐流浪者的苦難與危險，而我們卻自以為在羊圈中安全，想到我們對他們的義務思考得太少，履行得更少，想到我們如何讓寶貴的機會從我們鬆懈的手中溜走，我們在「用智慧與外人交往」的勸勉面前，確實應該低頭受責。
當我們想到從我們唇間不斷流出的言語之流，想到在那所有的沙礫中，那條河流帶下了多少金粒，想到我們對那些不理會祂、不認識祂的心靈，說過多少次基督的名，那「你們的言語要常常帶著和氣」的勸勉，就不僅僅是一條命令，更是一份起訴書。
我們只有一個地方可去，那就是十字架腳下，在那裡我們可以為過去所有錯誤的行為獲得赦免，並從那裡汲取奉獻與力量，以使我們能夠遵守那崇高的基督徒道德律法。如果我們只考慮它的準則，它是高不可攀且艱難的，但當我們敞開心扉接受順服的能力時，它就變得輕省容易了，正如這封偉大的書信多方面教導的那樣：「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「一、因此，我們首先得到的是關於恆切禱告之隱秘生活的勸勉。」：本段反映了強調個人靈修與內在交通的敬虔主義立場；部分強調教會禮儀與公共崇拜優先性的宗派（如傳統聖公會或部分天主教神學）則可能更強調透過固定禮儀（Liturgy）與聖禮來維持與上帝的交通。
2. 「警醒的一種方式是擁有並遵守明確的口頭禱告時間。」：本段反映了重視定時禱告（Daily Office）與紀律的立場；部分強調靈性自由與隨時隨地禱告的靈恩派或自由派教會，則可能認為過度強調「明確時間」會導致形式主義。